Bien-Être Quantique et Libération Émotionnelle
Les fondements de l'Ayurvéda
Les fondements de l'Ayurvéda
Source : le livre Ayurvéda, le guide de référence
L'Ayurvéda bénéficie d'un renom mondial parce qu'il possède une authentique dimension holistique et ne se cantonne pas à une approche traditionnelle. Au contraire, son analyse exhaustive des types physiologiques, des tendances psychologiques, des catégories de déséquilibres et des besoins alimentaires ouvre sur une grande diversité de choix de vie. Ses bienfaits vont aujourd'hui bien au-delà des ambitions des rishis qui l'ont conçu. Visant le bien-être tout au long de la vie, l'Ayurvéda est fondé sur l'idée intemporelle de l'harmonie avec la nature. Des choix quotidiens permettent d'entretenir l'harmonie, et par là, de guérir le corps et l'esprit.
Extrait de la préface écrite par Deepak Chopra.
SOMMAIRE
TROIS DOSHAS ET CINQ ÉLÉMENTS
• Vata : air et éther
• Pitta : feu et eau
• Kapha : terre et eau
• Les trois dosas sont présents chez tout le monde
TROIS DOSHAS ET CINQ ÉLÉMENTS
L'ayurvéda se réfère aux éléments naturels présents sur terre, à savoir le feu, l'eau, la terre, l'air et l'éther (l'espace).
En ce qui concerne, ces éléments symbolisent des caractéristiques mentales et physiques. Le feu est chaud et puissant, tandis que l'eau est fraîche et fluide. La terre es dense et stable, et l'air léger et mouvant. Quant à l'éther, on ne peut pas le voir, mais on peut l'éprouver. C'est l'immensité du ciel étoilé par une nuit claire, l'impression de petitesse que l'on en retire.
En Ayurvéda, ces éléments servent de points de repère pour décrire tous les aspects du bien-être mental et physique. On naît avec une quantité déterminée de chacun d'eux. Certaines personnes sont plus ardentes (feu) et d'autres plus fluides (eau). Si vous lisez votre horoscope, vous savez que l'astrologie se réfère aussi aux éléments feu, terre, air et eau.
Mais l'Ayurvéda a une approche plus concrète et empirique.
Dans les textes ayurvédiques, l'air représente le mouvement des gaz dans le côlon, le feu le métabolisme qui décompose les aliments, la terre le compostage des matières grasses dans l'organisme, l'eau l'hydratation des cellules, et l'éther l'espace au sein de l'appareil digestif. La compréhension de ces éléments permet de dévoiler les dimensions sous-jacentes du bien-être physique et émotionnel.
Les trois dosas — vata, pitta et kapha — sont composés des cinq éléments en proportion variable. Le concept de dosha sert à décrire les aliments, le corps, l'esprit ou le milieu.
Vata comprend de l'éther et de l'air, pitta du feu et de l'eau, et kapha de l'eau et de la terre.
Vata : air et éther
Le premier dosha est vata, fait d'air et d'éther. Il est sec, léger, froid, rugueux et mobile, exactement comme eux. Il prédomine dans l'intestin grêle, le côlon, les os, le bassin, le nombril, le coeur et la tête.
Vata gouverne les mouvements du corps, c'est-à-dire les battements du coeur, le péristaltisme, le soulèvement des poumons et du diaphragme.
Il règne aussi sur la circulation sanguine, l'élimination des matières fécales et de l'urine, la transpiration, la respiration, l'ingestion, la communication, la fonction cardiaque, les menstruations, l'orgasme, l'audition, le toucher, la créativité, les émotions, le système nerveux, la sécrétion des enzymes, l'assimilation des nutriments et l'exercice physique.
Quand vata est déséquilibré, les symptômes se concentrent dans ces zones.
Ils peuvent donc comprendre une mauvaise circulation, de la frilosité, des troubles respiratoires, des palpitations cardiaques, des problèmes d'audition, la perte d'un sens, de l'ostéoporose ou de l'arthrite.
Au niveau du système digestif, ce sera la constipation, les flatulences, l'aérophagie, l'indigestion, la perte de l'appétit, l'hypoacidité gastrique ou la mauvaise assimilation des nutriments, et, dans la région pelvienne, l'aménorrhée, l'anorgasmie, la sécheresse vaginale, le manque de libido ou l'infertilité. Au niveau mental, on peut souffrir d'insomnie, d'anxiété, d'étourderie, d'indécision, de morosité, de défense, de la maladie d'Alzheimer, de pertes de mémoire, de manque de créativité, d'impulsivité, d'instabilité, de fatigue et d'agitation.
Définition
Vata est composé d'air et d'éther. Il régule système nerveux et les mouvements du corps. La constipation, les ballonnements, l'anxiété, l'irrégularité des règles et les troubles apparentés sont le signe d'un déséquilibre vata.
Pitta : feu et eau
Le second dosha est pitta, fait de feu et d'eau. Il est chaud, rapide, onctueux, liquide et léger
comme eux. Il prédomine dans l'estomac, l'intestin grêle, le sang, le foie, la vésicule biliaire et la rate.
La fonction de pitta est la transformation.
Il règne donc sur la digestion, le métabolisme et l'absorption des nutriments.
C'est lui qui est à l'oeuvre dans les enzymes digestives, l'acide chlorhydrique et la pepsine. Pitta est également présent dans le foie avec la bile, et dans le sang avec l'hémoglobine. Le corps évacue l'excès de pitta par la sueur, c'est pourquoi il est important de transpirer.
Pitta gouverne aussi le métabolisme, la digestion, l'appétit, l'assimilation, la soif, le goût, la vue, la température corporelle, l'éclat de la peau et des cheveux, les allergies alimentaires et environnementales, l'intelligence, le courage, l'ambition et la détermination.
Quand Pitta est déséquilibré, des symptômes apparaissent dans ces régions.
On a tout le temps chaud, on sue à profusion ou on sent mauvais, les cheveux tombent ou deviennent gris, la vue est mauvaise, on a trop de bile, le foie fonctionne mal, on est sensible à la lumière, la peau ou les yeux se teintent de jaune. Au niveau du système digestif, cela se traduit par des diarrhées, de l'hyperacidité, des aigreurs d'estomac, du reflux gastro-oesophagien, des ulcères. Sur le plan mental, ce sont la colère, la frustration, le narcissisme, la rivalité, le stress, l'irritabilité, la haine et l'impatience qui prédominent.
Définition
Pitta comprend les éléments feu et eau, qui gouverne l'estomac et les transformations physiologiques. Déséquilibré, il provoque des brûlures d'estomac, de l'hyperthermie, de la colère, de l'impatience et des troubles du même ordre.
Kapha : terre et eau
Le troisième dosha est kapha, fait de terre et d'eau. Il est lourd, stable, froid, lent, doux, onctueux et visqueux, comme eux. Il prédomine dans les poumons, l'estomac, le pancréas, le plasma, le système lymphatique, les articulations, les sinus, le nez et la langue.
Kapha est chargé de la structure du corps, c'est-à-dire de la densité des os, de la régulation des graisses, de la force et de l'endurance. Il est semblable à la terre qui procure stabilité et soutien. Il possède également une propriété lubrifiante, qui soulage la friction entre cellules et organes. Il est présent dans les articulations et les muscles. Tous les fluides corporels — salive, mucus, etc. — sont liés au dosha kapha. Il gouverne la lubrification, la structure, l'énergie, la croissance, la stabilité, la réparation et la restauration (dont le sommeil), le mucus, la masse corporelle et la graisse, l'humidité, l'enracinement, le réconfort, la mémorisation, la gentillesse et le don.
Quand kapha est déséquilibré, les symptômes sont les suivants
: une frilosité constante, des mains humides, une prise de poids, de la léthargie, une accumulation de mucus, un dépôt blanchâtre sur la langue, de l'asthme, de l'apathie, des infections, des œdèmes et de la rétention d'eau. Sur le plan digestif, le métabolisme est ralenti et on a une sensation de pesanteur et de ballonnements après les repas, les selles sont molles et collantes. Au niveau mental, ce sont la paresse, la dépression, la nostalgie, la tristesse, la jalousie et l'attachement qui s'installent.
Définition
Fait de terre et d'eau, les kapha gouverne le squelette et tout ce qui relève de la structure. Son déséquilibre se traduit par de l'abattement, de la fatigue, de la rétention d'eau, de la dépression et des troubles similaires.
Les trois doshas sont présents chez tout le monde
Les doshas sont les matériaux de construction de tout ce qui existe
: aliments, gens, objets, paysages, etc. Mieux on les connaît, mieux on est à même de faire le lien entre des phénomènes apparemment déconnectés.
Au chapitre suivant, vous pourrez déterminer quel dosha prédomine
chez vous, mais n'oubliez pas que les trois doshas et les cinq éléments sont présents en chacun de nous.
Ils gouvernent chacun des fonctions particulières, et, quand l'un d'eux manque, le tout est déséquilibré.
Il n'est pas rare qu'un dosha prédomine chez un être humain, prédominance qui entraîne aussi un déséquilibre. Avant de tenter de définir quel est votre dosha principal, je tiens à ce que vous compreniez que les trois doshas sont toujours présents. Sans eux, le corps ne fonctionnerait pas.
Ils travaillent de concert et s'équilibrent ou se déséquilibrent les uns les autres.
L'Ayurvéda n'est ni un mythe, ni une religion, ni un ensemble de superstitions. il s'agit d'un système scientifique complexe, qui tente de décrire le fonctionnement du corps et la psyché avec des éléments et des caractéristiques.
Plus sa terminologie vous sera familière, mieux vous comprendrez votre environnement. Au lieu de penser "aérophagie", vous penserez "excès d'air". Au lieu de penser "éruption. de boutons", vous penserez "excès de feu".
Une fois conscient des caractéristiques élémentaires d'un déséquilibre, vous pourrez le relier à d'autres symptômes apparemment sans rapport. Chacun des doshas a un rôle spécifique au sein de cette grande machine qu'est le corps humain.
Les interactions du corps et de l'esprit font qu'un déséquilibre physiologique peut déboucher sur un trouble mental et vice-versa. Étudiez attentivement des doshas, vous pourrez ainsi déterminer de quelle nature sont vos déséquilibres personnels.